NOUVEAU DVAR TORAH merci à M.Z.  
 
UNE TRES BELLE BELLE HISTOIRE JUIVE CONTEMPORAINE 
Chalom à toutes et à tous, 
 
Voici la correspondance entre un juif et un rabbin qui vaut le détour ! 
 
Cher Rabbin, 
 
Pourquoi le judaïsme attache-t-il tant d'importance à des détails 
insignifiants? Quelle quantité de Matsah il faut manger, quelle 
cuillère utiliser pour le lait et quelle pour la viande, comment je 
dois attacher mes lacets, etc… 
Il me semble qu'à force d'insister sur tant de détails on passe à côté 
de l'essentiel, qui réside dans les valeurs spirituelles du judaïsme. 
A moins que ce pointillisme soit ceci que les Juifs appellent de la 
spiritualité? 
(Je vous ai d'ailleurs adressé cette question la semaine dernière, 
mais je n'ai pas reçu de réponse. Aurais je touché les limites de 
votre perspicacité?) 
 
Robert 
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Cher Robert, 
 
Je ne pense pas avoir dit que j'ai réponse à tout. 
Beaucoup de questions sont effectivement au delà de mes capacités. 
Mais dans votre cas, j'ai reçu la question, et vous avez eu la réponse. 
Je vous ai effectivement répondu aussitôt. 
Que vous n'ayez pas reçu ma réponse est en soi une réponse. 
Je vous ai écrit. Mais dans votre adresse, j'ai omis de mettre 
un "." avant "com". J'étais persuadé que vous recevriez quand même 
la réponse, car somme toute il n'y manque qu'un tout petit point. Ce 
n'est pas comme si j'avais oublié de mettre votre nom, ou mis un nom 
différent, ou quoi que ce soit de ce genre. 
Qui serait pointilleux à ce point pour ne pas comprendre que 
"yahoocom" c'est "yahoo.com". N'est ce pas ridicule de louper un 
message parce qu'on a oublié un petit point? 
Et bien non. Ce n'est pas si ridicule. Parce que un "." est un "." Ca 
représente quelque chose. Ce point signifie bien plus que l'assemblage 
de pixels que nous en donne l'écran. 
S'il me semble insignifiant, c'est parce que j'ignore le 
fonctionnement du web. La seule chose que j'en sais, c'est qu'avec ce 
point, mon courrier arrive à bonne destination, et sans le 
point, il se perd dans les méandres des octets en errance dans 
l'espace électronique. 
 
La pratique juive est d'une profondeur infinie. Chaque particularité ou 
détail est un monde de symboles, et chacun de ses points compte. Quand 
un commandement est accompli avec tous les détails donnés dans le mode 
d'emploi qu'est la loi, il en émane une vibration qui est acheminée 
jusque dans la bonne boite aux lettres du Bon D.ieu. 
 
Si vous voulez en savoir plus sur le sens du ".", étudiez 
l'informatique. Si vous voulez en savoir plus sur le sens du 
judaïsme, étudiez la Torah. 
 
Cordial Chalom 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
הערות בענין הכנה לתפיל 
 
La préparation à la prière  
 
Si'ha de Hizouk du Rav David Chimchone Pinkus zatsal - Transmise par le Rav Mickael Smadja chlita,envoyée par Eliahou Aharone Elbaz. 
 
Le fondement de la ferveur (כוונה) et de la purification du cœur lorsque nous prions dépend de la préparation que nous devons faire avant de prier. Et comme l’écrit Maïmonide :  
« Comment travailler notre concentration lors de la prière ? En ayant le cœur vide et l’esprit libre de toute pensée extérieure, et en sachant que nous nous tenons en présence Divine, tout en essayant de représenter Sa grandeur. Et pour arriver à cet état d’esprit, un homme doit s’asseoir un peu et se préparer à prier… ».  
De même, le Choul’hane ‘Arouh [1]: 
« ישהה שעה אחת קודם שיקום להתפלל כדי שיכוין לבו למקום, Nous devons attendre un instant avant de se lever pour commencer à prier, afin de pouvoir diriger son cœur vers la présence Divine. »  
Le fait d’attendre un peu avant de commencer à prier n’est pas un conseil moral ou un éveil à la prière, ou encore une conduite pieuse digne des grands ‘hassidim ; c’est une halakha ! Car nous voyons que Maïmonide explique comment doit être notre concentration pendant la prière. Et la concentration est une obligation que, si nous n’accomplissons pas, nous ne sommes pas quittes de notre prière ! Il se trouve que celui qui arrive en retard le matin à la synagogue, qui s’empresse d’enfiler son Tallith et ses téphilines et prie à toute vitesse pour pouvoir rattraper l’assemblée, ou bien le soir, à Minha et à Arvith, celui qui se presse pour faire la Amida en même temps que l’assemblée agit contre la halakha ! Et il est certain qu’il ne réussira sûrement pas à avoir assez de concentration pour diriger sa prière vers Hachem, et donc sa prière ne sera pas correcte. 
Il est clair qu’il est impossible de prier directement sans préparation préalable et de penser que l’on sera capable de se concentrer comme il se doit tout au long de la prière. Et celui qui agirait éventuellement ainsi oublie les paroles de nos Sages, et même s’il s’efforce de se concentrer durant la prière, il est voué à l’échec. Car nos Sages –de mémoire bénie- nous ont déjà dévoilé que la seule manière de réussir à se concentrer convenablement est de s’asseoir et de réfléchir, et se rendre compte devant qui nous nous tenons pendant notre prière. Et chacun, selon sa capacité à se concentrer. Les premiers ‘hassidim du fait de la pureté extrême de leur prière, avaient besoin de se concentrer pendant une heure avant de prier. Chacun selon sa valeur spirituelle ; mais dans tous les cas, la préparation est obligatoire. 
De toute manière, sans préparation, même si nous mettons toutes nos forces pour nous concentrer, combien de temps cela pourra durer ? Le temps d’une demi- bénédiction ou, tout au plus d’une bénédiction entière. Mais se concentrer tout au long de la prière, cela nous sera impossible ! Car tout compte fait, la force du mauvais penchant va ressurgir de plus belle et va submerger le cœur de l’homme et le faire penser à des choses les plus diverses qui vont le perturber dans sa prière.  
 
Il y a encore de nombreuses autres lois, notamment de ne pas commencer sa prière en étant dans un état de légèreté d’esprit, de rigolade ou encore de dispute ou de colère mais uniquement un esprit rempli de paroles de Torah et de la joie résultant de l’accomplissement des mitsvot. Car tous ces états dominent le cœur de l’homme et le préoccupent. 
Le cœur, qui est libre pour la prière est le même qui va s’occuper uniquement de la joie de réaliser les paroles de nos Sages. Et qui peut se passer des paroles de nos Sages et croire qu’il peut réussir ? 
Cependant, il semble qu’il y ai une cause plus profonde à la raison pour laquelle la non préparation empêche une concentration pendant la prière, à part que, si l’on ne se prépare pas, l’esprit n’est pas libre de toute pensée étrangère qui peuvent l’assaillir : 
La Guemara[2] dit : 
« Un homme ne priera ni debout, ni en étant triste ou paresseux, ni en s’amusant et ni en ayant l’esprit tourné vers des pensées futiles, mais uniquement avec une joie d’accomplir la mitsva (שמחה של מצוה)... » 
Rachi explique les mots שמחה של מצוה, la joie d’accomplir la mitsva : 
« Des paroles de consolation de la Torah… comme par exemple, attacher la sortie d’Égypte à la prière, ou bien le fameux psaume de Téhila léDavid qui sont des louanges et des consolations… » Ce qu’écrit Rachi « attacher la sortie d’Égypte à la prière » ceci est plutôt une halakha !  
Car voici que Rachi lui-même commente dans une autre Guemara[3] : 
« A quoi ressemble celui qui n’attache pas le délivrance d’Égypte à la prière ? A l’ami d’un roi, qui vient frapper à la porte de ce roi. Celui-ci vient ouvrir et constate qu’il est parti. Il referme aussitôt la porte. Mais l’homme doit se rapprocher d’Hachem en le séduisant par des louanges, des chants et des remerciements sur la sortie d’Égypte. Et plus il Lui fait des éloges, plus il se rapproche de Lui, et il peut alors Lui demander des requêtes… » (On fait des requêtes lors de la prière, et pour que ces requêtes soient acceptées, on chantes des louanges sur la sortie d’Égypte (la Chira) et Il accède à nos requêtes). 
Nous comprenons maintenant qu’avec une réelle préparation, nous pouvons atteindre cette proximité d’Hachem qui nous permettra de nous unir à lui au moyen de la prière, car en se préparant ainsi avant la prière, Il se rapproche de nous. 
De là nous comprenons que celui qui prie sans préparation préalable ressemble à celui qui crie en direction du roi alors que celui ci est parti depuis bien longtemps. De même qu’il est impossible de parler au roi si l’on ne s’introduit pas d’abord dans son palais et qu’on ne se tienne pas devant lui comme il faut, car sans ces conditions, le roi ne peut pas l’entendre, ainsi celui qui Le prie sans préparation est comparé à celui qui est hors du palais et qui se met à hurler pour que le roi lui réponde. Comment pourra-t-il se faire entendre ? 
Nous allons essayer maintenant d’expliquer pourquoi il nous est si difficile de se concentrer convenablement si il n y a pas eu de préparations préalable : Imaginons quelqu’un qui parle avec un ami de près, il lui sera, pendant longtemps, assez facile de se concentrer sur ce que lui dit son ami car rien ne va le déranger. Par contre si deux amis sont éloignés et qu’ils se trouvent dans un endroit bruyant, il est certain qu’ils auront beaucoup plus de difficultés à se comprendre l’un l’autre.  
Et ces deux amis ressemblent à celui qui vient prier sans se préparer, c’est à dire sans prendre le temps de penser devant qui il va prier, sans chasser les pensées futiles et étrangères qui l’accrochent dans ce monde (l’endroit bruyant), et qui l’empêchent de voir le réalité, que rien n’est important autre que le volonté du Créateur, eu qu’Il le surveille avec une bienveillance extrême. Comment pourra-t-il réussir à supplier le Tout-Puissant et à le prier pendant plus d’une minute ?  
Et nous comprenons à présent les premiers ‘hassidim qui se préparaient pendant une heure avant de prier car la הכנה, la préparation est l’entrée qui mène à la chambre royale et plus on avance, plus notre prière augmente en intensité. 
 
D’après Rabbi Chimchon David Pinkus zatsal 
 
 
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[1] שולחן ערוך סימן צו, Choulkhan Aroukh § 83 
[2] מסכת ברכות דף לא ע''ב Traité Bra’hoth 31b 
[3] מסכת ברכות דף עב Traité Bra’hoth 7